“乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”

——《道德经》第35章

人们都喜欢轰轰烈烈的生活，觉得这样才能让人生不断出彩，一生过得精彩。

老子认为，还是平淡一点好，轰轰烈烈都是短暂的，不能持久，最持久的往往很平淡。

他说：“乐与饵，过客止。”

“乐”，音乐。听到美妙的音乐，我们就会不由自主地驻足倾听。“乐”，也可以读lè，乐于，指享乐、玩乐。

“饵”，是指美食。饭店一旦有美食的味道传出来，路过的人闻到香气，就会驻足停下。有个成语叫“闻香下马”，赶路的人闻到饭店饭菜的香味，就有了胃口，停下马来，进去歇会儿，点个小菜，喝点小酒。

老子这句话的意思是，路过的人听到了美妙的音乐，看到了好吃的东西，就会被吸引过来，停下脚步。

老子不说“乐与食”，而说“乐与饵”，这说明“乐与饵”不只是单纯的音乐与美食，还是一种诱饵，就是诱惑。

鱼饵是鱼无法抗拒的美食，鱼总是被鱼饵吸引，就算知道吃了就会没命，也抵不过它的诱惑。

冯梦龙的《醒世恒言》中写了这样一个耐人寻味的故事《薛录事鱼服证仙》：官吏薛录事是一个既能且廉的好官，偶受风寒发高烧，烧得昏昏沉沉的。在睡梦中，他觉得特别燥热，就跳入水中，却化为一条金鲤鱼。河边有一个渔翁在钓鱼，化为鱼的薛录事还有人的思维。他看见后，心知鱼饵是挂在鱼钩上的，如果吞了鱼饵，就会被渔翁钓上去了。可是肚子正饿得厉害，闻到扑鼻的鱼饵香气，又忍不住想吃，犹豫再三，还是张嘴咬住了鱼饵，结果被渔翁钓了上来。

冯梦龙点评道：“眼里识得破，肚里忍不过。”鱼经不起鱼饵的诱惑咬了钩，而清明廉洁的薛录事明明已经看破了，仍然抵挡不住诱惑。

世界上一切物质的东西，凡是好听、好看、好吃的，只要能让人感到舒服快乐的，都能勾起人的欲望，受到诱惑。

“乐与饵”是让人向往的美好东西，人生就是为“乐与饵”奔忙，有时候“乐与饵”可能是“画饼充饥”，可是有多少人不为这“画饼充饥”而“闻香下马”呢？

过客最终还是要赶路，最终还是要离开。老子告诫我们，拥有好听的、好看的、好吃的等种种诱惑，也只是一时的满足，只是暂时的，不可能持久。

悦耳的音乐和诱人的美食，让世界变得生动、美好，可是道呢？

“道之出口，淡乎其无味。”大道，如果说出来，却淡得没有味道。

“视之不足见，听之不足闻”，看它（道）看不见，听它听不到。道是一种看不见、摸不着的规律，在平时生活中，听不到它的声音，也无法嗅出它的味道。

这两句话解释了大道为什么平淡，不像音乐与食物那样，好像看不出什么花样，听不出什么玄妙来，无法悦人耳目；也不能像音乐、美食那样吸引人，很容易让人着迷，并使人们满足眼前的享受。

相对感官于物质享受的应时悦心而言，道自然就会显得很淡。没有音乐与美食那样充满诱惑力，聆听它，不能让人倾心喜爱，人们常说“忠言逆耳”；观看它，一点也不华丽，不能让人流连忘返。

大道不是烹调出来、演奏出来的，都是从最平凡的实践中得来的，都是平淡无奇的道理，它不追求感官的刺激，从而显得一般化。

有时候谬误比真理更叫座，更吸引人，因为谬误往往通过闹出大的响动更容易炫耀出彩，往往给人以强烈的刺激，触目惊心，反而更能勾人眼球。

鲁迅的小品文中，说人总是要死的，这是事实，说话的人却被打了一顿，撵了出去；而说小孩将来发大财，听起来动听，未必能实现，却得到道谢和款待。

谬误再华丽，毕竟是谬误，对人百害而无一利。但真理虽然平淡，却接近真实，更能指导人们的实践，对人们特别有用。

老子接着说：“用之不足既。”“既”，是完、尽的意思。意思是说，不要以为大道看不见、摸不着就没有用，其作用是用之不尽的，是长长久久的。

世上实用的东西，其作用都是有限的，总有用尽的时候，而道虽然平淡，无味、无声，使我们无法品尝、无法看见、无法听见，它的作用是无限的，是取之不尽、用之不竭的。

最平淡无奇的东西，往往却是最实用的。真水无味，可以滋养生命，涵养万物；饮食少盐少油，虽然清淡，但对人的健康更有益。大鱼大肉顿顿吃，肠胃一定会出毛病。

最美的往往是最单纯，最深刻的往往是最简单。

平凡的人总以为自己有着伟大的潜力，不甘心平凡；伟大的人认为自己就是平凡的一份子，甘愿做一个平凡的人。

年轻的时候都觉得自己会成为一个伟大的人物，不停地折腾，想让人生更精彩。而能成为伟大的人物是极少数，其实就是成为了伟大的人物，发现自己也不过还是一个人而已。

正如朴树有一首歌《平凡之路》：

我曾经跨过山和大海

也穿过人山人海

我曾经拥有着的一切

转眼都飘散如烟

我曾经失落失望失掉所有方向

直到看见平凡才是唯一的答案

平淡是大道至简的本相，平淡与大道同在，不要拒绝平淡！